अपने लेखन और उल्लेखनीय जीवन के माध्यम से, रवींद्रनाथ टैगोर ने बौद्धिक स्वतंत्रता के अपने विचार का बचाव किया। एक उच्च व्यक्तिवादी विचारक, उन्होंने कभी भी प्रमुख विचारों और विचारों को चुनौती देने के लिए साहस की कमी नहीं की। अनुरूपता से इनकार करने के कारण, उनके पास कुछ वैचारिक सहयोगी थे। अपने संस्मरण ऑन द एज ऑफ़ टाइम (1958) में टैगोर के पुत्र रतिंद्रनाथ लिखते हैं कि जीवन भर उनके पिता ने “अकेलापन महसूस किया”। वह हमें बताता है कि रवींद्रनाथ ने जो अनुभव किया वह एक “बौद्धिक अकेलापन” था। बंगाल में जब स्वदेशी आंदोलन गति पकड़ रहा था, उस समय के दौरान रचित, टैगोर का गीत जोड़ी तोर दुन शुन कउए ना तो तो इकलौ चोलो रे (यदि वे तेरा फोन का जवाब नहीं देते हैं, तो अकेले चलते हैं) प्रभावी रूप से साहस के अपने विचार का सामना करते हैं जिसके साथ उन्होंने संघर्ष किया अपने आदर्शों की रक्षा के लिए अकेले। वह जो जीवन जी रहा था, वह इस गीत के अर्थ को समझने में हमारी मदद कर सकता है।

उनके शासन के सामाजिक और राजनीतिक विकृतियों के उनके आलोचकों ने न तो औपनिवेशिक सरकार और न ही अपने लोगों को बख्शा। मई 1919 में नाइटहुड के टैगोर के त्याग ने दुनिया के सबसे बड़े साम्राज्य के खिलाफ एक असामान्य कार्रवाई की। वह उस क्रूर नरसंहार का विरोध कर रहे थे जो सरकारी सैनिकों ने अमृतसर के जलियांवाला बाग में किया था। यह विरोध का एकान्त कार्य निकला क्योंकि उस समय भी भारतीय राजनीतिक नेतृत्व प्रतिक्रिया देने के लिए तैयार नहीं था। टैगोर के जीवनी लेखक कृष्णा कृपलानी बताते हैं कि उस इशारे का ऐतिहासिक महत्व “उस साहस के साथ है जिसमें उन्होंने अपने लोगों की पीड़ा को आवाज़ दी थी, जो डर था।”

भले ही वे भारत में ब्रिटिश शासन के लगातार आलोचक थे, टैगोर ने इस विचार को खारिज कर दिया कि उपनिवेशवाद की समस्या को उपनिवेशवाद विरोधी राष्ट्रवाद की राजनीति के माध्यम से हल करने की आवश्यकता है। एक निडर सामाजिक और राजनीतिक टिप्पणीकार, उन्होंने एक ऐसे युग के दौरान राष्ट्रवाद की अपनी कट्टरपंथी आलोचना की अभिव्यक्ति की, जिसने एक शक्तिशाली राजनीतिक ताकत के रूप में राष्ट्रवाद के चौराहे के उदय को देखा। यह सभी युगों के बाद था जिसने दो विश्व युद्धों द्वारा हिंसा का अनुभव किया था। आलोचनात्मक राजनीतिक राष्ट्रवाद में उन्होंने खुद को भारत में और पश्चिम में प्रमुख सार्वजनिक मनोदशा के खिलाफ खड़ा पाया।

“राष्ट्रवाद पश्चिम में”, 1917 में “राष्ट्रवाद” शीर्षक के तहत प्रकाशित व्याख्यान में से एक, टैगोर ने राष्ट्र की संस्था को “पूरे लोगों के संगठित स्वार्थ” के रूप में परिभाषित किया। उस व्याख्यान में उन्होंने अपनी राजनीति की आलोचना की ~ ~ संघर्ष और विजय की भावना मूल और पश्चिमी राष्ट्रवाद के केंद्र में है। राष्ट्र, टैगोर ने माना, संघर्ष और बहिष्कार के माध्यम से खुद को मजबूत किया। दिलचस्प बात यह है कि उनके लिए, राष्ट्रवाद एक पश्चिमी विचार था जिसकी अनिवार्यता मूल रूप से भारत के सांस्कृतिक समन्वयवाद के लिए विदेशी थी। 2 मार्च 1921 को अपने दोस्त को एक पत्र में C.F. एंड्रयूज ने लिखा है: “हमारी भाषा में’ राष्ट्र ’के लिए कोई शब्द नहीं है। जब हम इस शब्द को अन्य लोगों से उधार लेते हैं, तो यह हमें कभी नहीं आता है ”। उसके लिए, भारत एक भौगोलिक या राजनीतिक क्षेत्र नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक रूप से बहुलतावादी सभ्यता थी जो हमेशा विविध जातियों और धर्मों को समायोजित करने में सक्षम थी। भारत के इतिहास में उन्होंने विविधता में एकता का विचार खोजा। एंड्रयूज के लिए उन्होंने लिखा था: “मैं भारत से प्यार करता हूं, लेकिन मेरा भारत एक विचार है और भौगोलिक अभिव्यक्ति नहीं है … मैं कभी भी दुनिया भर में अपने हमवतन की तलाश करूंगा।” विश्वभारती के माध्यम से, उनके अंतरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय, टैगोर ने एक सार्थक संवाद शुरू करने की कोशिश की। भारत और दुनिया के बीच।

जिस स्थिति में उन्होंने आक्रामक राष्ट्रवाद लिया, वह स्पष्ट रूप से उन लोगों के लिए अस्वीकार्य था, जो राष्ट्रवादी हलकों से संबंधित थे। भारत में और अन्य देशों में जहां उन्होंने राष्ट्रवाद पर व्याख्यान दिया, उन्हें नियमित रूप से प्रेस द्वारा गंभीर आलोचना का सामना करना पड़ा। उनके जीवनी के अनुसार, कट्टरपंथी भारतीयों के एक समूह कृष्णा दत्ता और एंड्रयू रॉबिन्सन ने भी उनकी हत्या की साजिश रची थी, जब 1916 में, उन्होंने यूएसए का दौरा किया था।

गौरतलब है कि टैगोर को राजनीतिक रूप से स्वतंत्र राष्ट्र के निर्माण के रूप में स्वराज की प्रमुख राजनीतिक अवधारणा के बारे में गहरा संदेह था। उन्होंने राजनीतिक और आर्थिक पतन के लिए भारत के संघर्ष के महत्व को स्वीकार किया। लेकिन जो उन्होंने व्यक्तिगत रूप से कल्पना की थी, वह लोगों के दिमाग के एक क्रांतिकारी परिवर्तन से कम नहीं था। उसके लिए, स्वराज, एक ऐसा शब्द जिसे आम तौर पर होमरूल के रूप में अनुवादित किया गया था, जो कि सबसे ऊपर था, मन की स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता। उन्होंने अपने बहुचर्चित निबंध द कॉल ऑफ ट्रूथ (1921) में लिखा है: “केवल वे ही स्वराज को भौतिक दुनिया में प्राप्त कर सकेंगे और रख पाएंगे, जिन्होंने आध्यात्मिक दुनिया में आत्मनिर्भरता और आत्म-प्रतिष्ठा की गरिमा का एहसास किया है, जिन्हें कोई नहीं प्रलोभन, कोई भ्रम, बुद्धि की गरिमा को दूसरों के रखने में समर्पण करने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता है ”।

टैगोर के लिए, सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में रचनात्मक सक्रियता ही सही स्वराज हासिल करने की कुंजी थी। उनका मानना ​​था कि स्वराज के लिए संघर्ष में जाति, वर्ग और हठधर्मी धर्म द्वारा बनाई गई असमानताओं और शत्रुता के खिलाफ लड़ाई को शामिल करने की जरूरत है। इसके अलावा, उसने महसूस किया कि लालच की आधुनिक संस्कृति से लोगों को मुक्त करना आवश्यक था। सिटी एंड विलेज (1924) में, उन्होंने समझाया कि यह क्यों जरूरी था: “पश्चिम में जिसे लोकतंत्र कहा जाता है वह उस समाज में कभी भी सही नहीं हो सकता है जहां लालच बढ़ता है, अनियंत्रित होता है, प्रोत्साहित किया जाता है, यहां तक ​​कि आबादी की भी प्रशंसा की जाती है। ऐसे माहौल में, लोगों के बीच एक व्यक्तिगत संघर्ष अपनी व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा की संतुष्टि के लिए सार्वजनिक संगठनों पर कब्जा करने के लिए चला जाता है, और लोकतंत्र एक हाथी की तरह हो जाता है जिसका जीवन में एक उद्देश्य चतुर और अमीर लोगों को खुशी की सवारी देना है। इस तरह के निकाय राजनीतिक, सूचना और अभिव्यक्ति के अंगों, जिनके माध्यम से राय का निर्माण किया जाता है, प्रशासन की मशीनरी के साथ, सभी खुले तौर पर या गुप्त रूप से उन समृद्ध कुछ लोगों द्वारा हेरफेर किए जाते हैं। ”टैगोर और गांधी दोनों ने सत्ता के विकेंद्रीकरण के पक्ष में तर्क दिया। । उन्होंने एक ऐसे भारत की कल्पना की जहां प्रत्येक गाँव समुदाय आत्मनिर्भरता की खेती करना सीखकर राज्य पर अपनी निर्भरता को कम करेगा। यह वह दृष्टिकोण था जिसने टैगोर को 1922 में श्रीनिकेतन में अपने ग्रामीण पुनर्निर्माण संस्थान की स्थापना के लिए प्रेरित किया। इसने गाँवों को आत्मनिर्भर बनने के लिए प्रशिक्षित करने का कार्य किया।

उत्सुकता की बात यह है कि टैगोर और गाँधी के बीच के मतभेद अक्सर उन असहमतियों से कम दिखाई पड़ते थे जो उनके कई मुद्दों पर होती थीं। गांधी के वैचारिक दृष्टिकोण और राजनीति के कुछ पहलुओं के महत्वपूर्ण होने के कारण कई गांधीवादी राष्ट्रवादियों द्वारा टैगोर की कड़ी आलोचना की गई थी। मिसाल के तौर पर, चरक (चरखा) के इस्तेमाल पर गांधी की जिद के पीछे तर्क अवास्तविक था। टैगोर इस बात पर अडिग रहे कि कताई गरीबी और आर्थिक अधीनता की समस्या का पर्याप्त समाधान कर सकती है। इसके अलावा, उन्होंने एक यांत्रिक प्रक्रिया के रूप में कताई देखी, जिसमें तर्क की आवश्यकता नहीं थी।